Історія української культури - Бердій Т.С. 2011
Розвиток української культури періоду пізнього Середньовіччя, Нової та Новітньої доби
Українська культура доби козаччини. Культура та мистецтво бароко
Лекція 1
План
1. Суспільно-політичні передумови формування козацького типу української культури.
2. Особливості пісенно-поетичної творчості козацької доби. Народні думи, історичні пісні. Кобзарство.
3. Світоглядні засади українського бароко.
4. Розвиток освіти і наукових знань в Україні др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст. Києво-Могилянська академія.
5. Бароко в українській архітектурі та живописі.
6. Українська література др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст. Розвиток театру та музики в Україні др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст.
1. Суспільно-політичні передумови формування козацького типу української культури
На межі XVI і XVII ст. у суспільне і духовне життя України наче увірвався вітер змін. Буквально на очах одного-двох поколінь іншими ставали політичні реалії, спосіб життя, спосіб мислення. Змінився менталітет українців, бо став відчутним зв'язок часів: Україна — правонаступниця Київської Русі — відновлювала свою державність, школу, мову, храми. Її художній геній породжував літературу, музику, живопис і архітектуру, в яких риси європейського Нового часу поєдналися з національною специфікою і проблематикою. І все це стало можливим завдяки зрослій вазі й авторитетові, а відтак і діяльності козацтва.
На початок XVII ст. козацтво виступає вже добре зорганізованою національно-політичною силою, з якою мусив рахуватися світ. Незникаюча воєнна загроза, що протягом майже двох століть тримала українських чоловіків у напрузі, виробила постійну готовність до опору, відповідну психологічну установку. Добровільне позбавлення себе затишку і природних домашніх радощів, готовність служити високій ідеї, громаді, ставати на захист слабкого і гнаного — це справді лицарство. Козак — герой, завжди готовий до подвигу, над усе відданий козацькому братству. В українській ментальності поняття «козак» розуміється як «справжній чоловік» — мужній, з високим почуттям власної гідності, розумний. Отже, саме козацтву стало під силу взяти на себе оборону віри і прав, культури українського народу.
В XVII — XVIII ст. Україна жила як самостійна держава: обраний гетьман правив із радою старшин й військовою радою. Україна поділялася на полки. Кожний полк поділявся на сотні, до яких належали міста, містечка, села. Козаки, що жили в тій сотні, обирали сотника. Сотники з іншою полковою старшиною та козаками полку обирали полковника. Старшина й козаки з усіх полків на військовій раді обирали гетьмана. Сотник у своїй сотні, а полковник у полку мали владу не тільки над козаками, але й над усіма людьми, що жили на відповідній території. Міста мали власний суд і управу (магістрат чи ратушу), хоча з певними справами могли звертатися до полковника або й до гетьмана. Важливі справи полковник мав вирішувати на нараді з полковою старшиною, а гетьман із генеральною. У найважливіших випадках гетьман скликав не лише полковників і старшину, а й військову раду — простих козаків з полків. Військова рада могла могла скинути й гетьмана.
Козацтво протягом півтора століть відігравало не тільки визначну політичну роль захисника прав українського народу, а й сили, що яскраво виявила себе у культурній розбудові держави. Саме з козацького середовища вийшла нова національна аристократія, яка взяла на себе утвердження власної державності, розвиток освіти, спорудження та реконструкцію храмів, будівництво громадських споруд, опікування мистецтвом тощо.
Козацька старшина організовувала школи і майстерні при монастирях. Почалося ж з того, що у 1620 р. до Київського братства записався гетьман Петро Конашевич-Сагайдачний разом з Військом Запорозьким. Ставши ктитором (попечителем) Києво-братського монастиря, гетьман подбав про створення при ньому школи. За прикладом гетьмана кожен козацький воєначальник ставав ктитором якогось монастиря, церкви і дарував кошти на будівництво іконописних та ремісничих майстерень.
В умовах боротьби за розбудову державності і культури — змужнів інтелект нації, зродилася когорта видатних її діячів — Михайло Дорошенко, Кшиштоф Косинський, Іван Сулима, Пилип Орлик, Петро Могила, Іван Мазепа. Деякі належали вже культурній добі бароко. Саме козацькі часи в історії називають «козацьке бароко» через такі причини:
по-перше, козацтво того часу було носієм нового художнього смаку;
по-друге, воно виступало в ролі основного і багатого замовника;
по-третє, козацтво мало власне творче середовище;
по-четверте, воно виступало творцем художніх цінностей (козацькі думи, пісні, поеми, козацький танок, портрет, ікони, козацькі собори).
Поступово російський уряд робить все для знищення козацтва — 1720 року з'являється перший указ проти української мови; 1764 р. касують гетьманство; 1775 р. — зруйнування Січі, 1783 р. — жалувана грамота дворянству і запровадження панщини.
2. Особливості пісенно-поетичної творчості козацької доби. Народні думи, історичні пісні. Кобзарство
У козацько-гетьманський період набула розвитку культура запорізьких козаків. В добу козацької культури виникло мистецтво кобзарiв — творцiв українського героїчного епосу, історичних пісень. В ХУ столiттi кобза стала народним музичним інструментом. На початку ХУII столiття вдосконалену кобзу назвали бандурою. В Запорізькій Сiчi зародився тип кобзаря-професiонала. Пiсля лiквiдацiї Запорiзької Сiчi кобзарi (бандуристи) почали мандрувати по українських землях. Вони перетворились на своєрідних наставників українського народу, якi зберігали історичну пам’ять. Вчилися своєму мистецтву бандуристи в цехових об’єднаннях — братствах. Такі цехи - школи поширились у ХIХ столітті.
З мистецтвом кобзарiв пов’язана українська народна поезiя, яка відігравала значну роль у формуванні української культури. В козацьку добу вона розвивалась у формi думи. Дума — це українська епiчна пiсня. В нiй розповiдалося про минулi або сучасні події у життi народу.
Одночасно виникла i така форма усної поетичної творчості, як історична пiсня-балада. В думах i баладах віддзеркалювалась героїчна боротьба українського народу проти турецьких, татарських, польських поневолювачів, протест проти панського гнiту. В них прославлялися народні герої, розповідалось про народне життя.
Впродовж багатовікового періоду національно-визвольної боротьби український народ поряд з піснями творив думу — героїчну, драматизовану і водночас пройняту великим ліризмом поезію. Вони мали своєрідну художню форму і виконувалися під акомпанемент бандури (кобзи) або ліри.
У січовій музичній школі, де навчали «вокальних муз» і «церковного співу», були створені спеціальні групи виконавців — лицедіїв, котрі ставили народні лялькові видовища під назвою «Вертеп» у супроводі троїстих музик. У цих виставах головна роль належала козаку-запорожцю, який добре грав на бандурі, співав і танцював. У монологах, піснях і танцях самодіяльні артисти висловлювали думки і сподівання, близькі українському народові. Все це сприяло популяризації вертепної драми в художньому побуті українського народу.
Досить популярними для тієї доби були вірші і пісні на громадсько-політичні теми, що відображали найголовніші події того часу. У другій половині XVII ст. з’явилися думи й історичні пісні про участь козаків у війні 1648 — 1657 рр., про Б. Хмельницького та його сподвижників.
Думи і народні пісні набули активно дієвого характеру завдяки «кобзарям», які часто не лише виконували, а й творили музику. Кобзарство — це своєрідне явище української народної культури, визначне мистецьке досягнення запорозького козацтва. Кобзарям належить славне місце в історії духовної культури українського народу.
3. Світоглядні засади українського бароко
Бароко (barocco — вигадливий, химерний) — важливий етап всієї загальнолюдської культури XVI—XVII ст. Це перехід від епохи Відродження до нової якості світосприймання, мислення, творчості.
В історії західноєвропейської культури бароко прийшло на зміну Відродженню, заперечуючи певною мірою його духовні відкриття. Світовідчуття і світорозуміння, що живило барокову культуру, стало своєрідною реакцією на ренесансне світобачення, що грунтувалося на безмежній вірі у розумність і логічність світу, його гармонійність, в те, що людина є мірою всіх речей. Світобачення XVII ст. пройняте відчуттям трагічної суперечливості людини і світу, в якому вона є розчиненою в його багатоманітності, підпорядкованою середовищу, суспільству, державі.
Дійсність викликає у майстрів бароко як захоплення, так і велику печаль. Звідси характерні риси барокового світовідчуття: неспокій, поривання, почуття потужності і ніби недовершеності, намагання поєднати протилежності, навіть суперечності. Тому і в українському бароковому мистецтві співіснують прагнення неможливого й песимізм; пафос боротьби і перемоги та примирення з думкою, що зло сильніше за добро, а смерть сильніша від життя; звеличування слави і сум, образа за людей, охоплених марнославством, марнотою марнот.
У Західній Європі це — дворянський стиль і переважно світське мистецтво. У живопису віддається перевага мальовничості, світлотіньовим контрастам, за допомогою яких і ліпиться форма. Бароко порушує принципи розподілу простору на плани, принцип прямої лінійної перспективи — для посилення глибинності, ілюзії безмежності. У релігійних сюжетах виявляється інтерес до чудес, мучеництва, де яскраво могли виявити себе улюблені в цьому стилі гіперболічність та патетика. В архітектурі — тяжіння до ансамблю, до організації простору: міські площі, палаци, сходи, фонтани, паркові тераси, басейни, міські та заміські резиденції побудовані на синтезі архітектури й скульптури, підпорядковані загальному декоративному оформленню.
Місце і час розвитку бароко в Європі — країни, де перемогли феодальні сили й католицька церква. Серед країн православно-слов’янського регіону мистецтво бароко набуло найвищого розквіту саме в Україні. На відміну від західноєвропейського і російського, українське бароко — не аристократичний стиль, всі інші види барокового мистецтва мають безпосередній зв’язок з народною творчістю і народною свідомістю.
Як художній стиль бароко дало можливість найповнішого самовираження української людини тієї драматичної і реформаторської доби передусім завдяки своєму філософському підґрунтю, яке в українському варіанті виявило себе чи не найповніше. Реалістичне світобачення для барокової свідомості нехарактерне. Світ у більшості творів постає сповненим містики, гіпербол, темних метафор, важко розгадуваних алюзій, надмірно емоційних станів, а часом і просто фантасмагоричним. Та й свідомість того часу тяжіє до таємниць і чудес. Дослідники відзначають як у Європі взагалі, так і в Україні, дивовижну забобонність найширших верств населення — від еліти до простолюду. Це типово барокове світовідчуття. В одній з українських хронік, написаних невідомим автором з Острога між 1637 і 1647 роками, описано шість «див»: тут і таємничі письмена на будівлях іновірців, і ангели з оголеними мечами, і свічки, що самі собою спалахують на церковних банях, і відьми, які спричиняють мор, і диявольські наслання через сушені жаб'ячі лапки, і зачарований Острозький замок.
Що ж до менталітету нашого народу, то вкрай нестабільною історичною долею, вічними випробуваннями, широкими зв’язками із різними країнами і різноманітними природними умовами віками в нього закладалося уявлення про світ безмежний, багатоманітний, неосяжний і суперечливий. Меланхолійність, властива певною мірою українській душі, теж грунтується на уявленні про світ непростий, втаємничений, такий, у якому діють різні сили.
Таке світорозуміння відбилося й на художній картині світу, створюваній українськими і народними, і професійними митцями у XVI — XVII століттях. У ній знаходилося місце для різних моментів: фантастичних мотивацій, міфічних, релігійних та містичних уявлень, осяянь, прозрінь тощо. Все це було пошуком небуденної правди життя, глибинного духовного сенсу історичного процесу. Мистецтво бароко наче зазирнуло у глибини людської душі, відобразило її світло й темряву — саме світлотінь стала у європейському та й українському бароко одним із головних художніх прийомів. Культура бароко широко відчинила двері перед фантазією, усіма її химерами і найнеймовірнішими сновидними.
Часто художники прагнули відтворити образно абстрактні поняття — смирення, совість, доброчинність, честь, геройство, жертовність. Художник цієї доби вірив у всемогутність образного мислення і тому сміливо поєднував умовне з реальним, стягував різнопросторові і різночасові сюжети в один час і простір, сміливо зображував Діву Марію з гострими мечами в серці (емблема сердечних ран) чи Христа у вигляді міфічного птаха Пелікана (символ самопожертви). Звідси бере свій початок прагнення емблематичного осягнення світу — всього видимого і невидимого в ньому.
У бароковому мистецтві реальність органічно поєднана з алегоріями, метафорами, гіперболами та іншими засобами асоціативної побудови образу. Представники західних шкіл виробили цілий арсенал метафор, символів, гіпербол, літот тощо — для творів персоналістського характеру, які через алегорії підкреслювали певні важливі риси явищ чи осіб. Українська свідомість — в умовах творення нових національних цінностей, героїв, національної еліти — теж йшла тим самим шляхом, алегорично унаочнюючи риси шановних гетьманів і полковників, діячів церкви, працівників на духовній і культурній нивах. Оригінальні асоціативні образи знаходимо в українському фольклорі.
Символічний код мали всі види мистецтва. У різдвяних, великодніх історичних драмах (наприклад, у Г. Кониського, М. Довгалевського, Ф. Прокоповича) велику роль відіграє символіка чисел — три, чотири, п’ять, сім, дев’ять, дванадцять. Вони визначали кількість дій у драмі, кількість персонажів, виходів героя на сцену, повторів. Символіка чисел у бароко грунтується, звичайно, на Біблії: число три пов’язується з триєдністю Бога, чотири — з чотирма євангелістами (чотирма сторонами світу), сім — із символом святості тощо. Символіка чисел, а також геометричних фігур відбилася і на принципах композиції деяких творів українського живопису, графіки, різьби, архітектури. Типовою схемою їх побудови був рівнобедрений трикутник. Ретельно добиралася також кількість персонажів, визначався порядок їх розташування в трикутній композиції.
Якщо говорити про естетичні особливості українського бароко, то це багатобарвність, контрастність, мальовничість, посилена декоративність, динамізм, численна кількість іносказань і головне — небачена вигадливість форми. Характерні такі особливості української художньої системи, як мистецький та ідейний синкретизм, органічне поєднання слова і обряду, ритміки і слова, віри й знання, прагнення творити дійсність у світлі мрії, але й високого ідеалу.
4. Розвиток освіти і наукових знань в Україні др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст. Києво-Могилянська академія
XVII — XVIII ст. в Україні знаменувалися підйомом національного інтелекту, що був спричинений досягненнями в розвитку національної системи освіти. Вона складалася з початкової, середньої та вищої ланки. Початкову освіту можна було отримати в досить розвинутій мережі братських, церковних, монастирських, січових (при полкових козацьких канцеляріях) шкіл. Усі діти, навіть сироти, навчалися грамоті, були писемними. Також існували школи грамоти при церквах. Початковій грамоті навчали й мандрівні дяки.
Середня ланка освітніх закладів була представлена народними училищами, семінаріями, колегіумами. Центром вищої освіти й науки в Україні стала Києво-Могилянська академія. Усі типи навчальних закладів сприяли підвищенню освітнього рівня населення. За неповними даними, у Слобідській Україні в 1732 р. діяло 129 шкіл, у 1740 — 1748 рр. у семи з десяти полків Гетьманщини налічувалося 866 шкіл. На землях Війська Запорозького мала добру славу січова школа, де навчалися діти з різних міст. Сільські та міські школи утримувалися громадою.
У західноукраїнських землях православні братські школи, що виникли при церквах, занепадають. На їх місці створюються уніатські школи, підпорядковані ордену Василіан, які були призначені для шляхетської молоді й виховували її в католицькому дусі. Едукаційна комісія (1773) — перше в Європі міністерство народної освіти здійснила реформу шкільної справи, виробила єдиний шкільний статут, надала школам державний статус та виділила грошову допомогу. На Лівобережжі, Слобожанщині, в Києві існували тільки православні школи. Проте початкові школи в Україні не здобули сталої організації і з кінця XVIII ст. початкова сільська освіта почала занепадати, що було пов’язано з закріпаченням селян.
Центром освітнього, наукового і культурного життя в Україні була Києво-Могилянська школа (з 1633 колегіями) заснована в 1632 р. митрополитом Петром Могилою. Завдяки гетьману Івану Мазепі в 1701 р. за царським указом одержала статус академії. Дозволялося включати до навчальних програм курс богослов’я та організовувати внутрішнє життя на засадах самоврядування за зразком ВНЗ Європи.
За гетьманування Івана Мазепи для Києво-Могилянської академії спорудили будинок, кількість студентів досягла 2 тис., пізніше 500 — 1200, вікових обмежень не було. Для бідних учнів при академії існувала бурса. Академія була світським демократичним всестановим навчальним закладом.
За змістом навчальних програм і рівнем викладання академія відповідала вимогам європейської вищої освіти. Повний курс навчання тривав 12 років і поділявся на вісім класів. Вищим ступенем навчання були «школи риторики і поетики» (вивчалися науки гуманітарного циклу), дворічна «школа філософії» (гуманітарні й природничі науки), чотирирічна «школа богослов’я». В академії навчали граматиці, риториці, філософії й богослов’ю; мовам — слов’яно-руській (тодішній українській літературній), грецькій, латині, польській; літературі — класичній грецькій і римській, частково - середньовічній; поетичному і риторичному мистецтву; історії, географії. Лекції викладалися переважно латиною. З поглибленням зв’язків з Західною Європою вивчалася німецька, французька, староєврейська мови, і академія.
У Києво-Могилянській академії працювали видатні вчені, письменники, митці: Л. Баранович, В. Ясинський, Д. Туптало, Ф. Прокопович, С. Полоцький, Г. Кониський, І. Гізель та ін. З неї вийшли філософи й державні діячі, поети й історики, композитори й медики, полководці та юристи, серед них - історик І. Гізель, поет, вчений Ф. Прокопович, письменник і філософ Г. Сковорода, гетьман України І. Самойлович. Професори не обмежувались викладанням загальноприйнятих курсів, а самостійно розробляли проблеми логіки, семіотики, психології та інших наук. В академії проводилися публічні наукові виступи, ставилися вистави. Історія зберігла свідчення, що в академії навчалися росіяни, білоруси, молдавани, болгари, серби, хорвати, греки та ін.
Велика увага в академії приділялась вихованню студентів на принципах гуманізму і рівності. Це сприяло розвиткові демократичних ідеалів, плеканню у вихованців почуття гідності й взаємної поваги. Основи виховання молоді розробив Петро Могила, виклавши їх у своїх працях, передусім в «Антології», виданій 1636 р. для молодих колегіантів. На формування виховних ідеалів в академії значний вплив мало запорозьке козацтво.
Велике значення для забезпечення високого рівня навчального процесу в Києво-Могилянській академії мала бібліотека, до якої надходили книги з книговидавничих центрів Європи. Але більшу частину книгозбірників становили українські друки (перше видання Києво-Печерської лаври «Часослов» (1616), «Граматика» (1619) М. Смотрицького та ін.) Багато книжок для академії придбав П. Могила. Бібліотека академії у XVIII ст. налічувала 12 тис. томів і безліч рукописної літератури та документів. Однак до нашого часу вона не збереглася, знищена під час пожеж 1780 р. і 1811 р.
Після Полтавської битви (1709) академія зазнала репресій. У 1817 р. вона припинила свою діяльність, але через рік була реорганізована в суто релігійний навчальний заклад, що готував кадри духівництва.
Академія заснувала колегіуми в Ніжині, Білгороді, Вінниці, Гощі, Кременці, Чернігові, Переяславі і постійно допомагала їм. У 1727 р. єпископ Є. Тихорський заснував Харківський колегіум, що став центром освіти Слобідської України. З 1765 р. при ньому відкрили додаткові класи, де викладали інженерну справу, артилерію, архітектуру, геодезію, географію. У 1779 р. в Полтаві відкрилась слов’янська семінарія (1786 р. переведена до Катеринослава), в 1780-1789 рр. у Полтавській семінарії навчався І. Котляревський. У колегіумах, крім слов’янських, вивчали французьку, німецьку та італійську мови, історію, географію, малювання. Після закінчення колегіуму студенти могли продовжувати навчання в Києво-Могилянській академії та навчальних закладах Росії.
У Правобережній Україні національна освіта була на значно нижчому рівні, ніж у Східній. Припиняють своє існування більшість церковних братств у Галичині, що призводить до занепаду шкільництва. Після шкільної реформи 1776 — 1783 рр. у західноукраїнських землях були організовані початкові (тривіальні) та неповні середні (головні) школи, де, як правило, навчання велося німецькою мовою.
На Правобережжі більшістю колегіумів — Львівським, Кам'янським, Луцьким, Перемишльським, Ужгородським — керував єзуїтський орден. Львівському колегіуму польський король у II половині XVII ст. надав права академії. Після скасування в 1773 р. єзуїтського ордену частина його шкіл перейшла до василіян. Крім колегіумів, при монастирях діяли внутрішні школи (студії). У більшості василіянських шкіл вищим курсом вважались риторика і лише в деяких викладалась і філософія.
5. Бароко в українській архітектурі та живописі
В українській архітектурі стиль бароко поширюється з II половини XVII ст. і досягає свого розквіту у XVIII ст., набираючи яскраво виражених національних рис. Вже наприкінці XVII ст., переважно в Києві та його околицях, з’явилися будови, позначені рисами стилю бароко, але їхня мальовничість, інтимна теплота відрізняє їх від бароко західноєвропейського. Нові форми української архітектури виникли на основі давніх і багатих традицій народної дерев’яної і давньоруської архітектури, увібравши багатовікове багатство українського зодчества.
Відомі твори архітектури, створені на замовлення козацької старшини. Козацтво вдягло дерев’яну церкву у камінь, прикрасило орнаментальним та рослинним декором. Такого типу спорудами стали Іллінська церква в Суботові та Миколаївська церква (1668) в Ніжині на Лівобережжі.
Хрещаті дерев’яні храми — типове явище в народному будівництві. Цей тип споруд був настільки вдосконалений, що кожна з таких церков являє собою справжню перлину архітектури в розумінні як гармонійної й логічної композиції, так і окремих форм та деталей. До трибанних церков із тридільним заложенням належать Покровський собор у Харкові, дві церкви Києво-Печерської лаври, собор у Ромнах та Сумах.
Досконаліших мистецьких форм досягли п'ятибанні храми. До перших таких будов належать церква Адама Кисіля в Нискиничах на Волині (1653) та перебудова Спаса на Берестові в Києві за часів П. Могили (1638-1643). Розвинені барокові форми втілились у спорудах Києво-Печерської лаври - церквах Усіх Святих (1696-1698) та Хрестовоздвиженської, соборі Св. Георгія Видубицького монастиря (1672 — 1674), Преображенської церкви в Прилуках (1716), соборі в Ніжині тощо.
У першій половині XVII ст. в Україні виділилося два архітектурних центри, що розвивали традиції мурованого зодчества з яскраво вираженими національними рисами: Київ та Чигирин. їхній вплив відбився на архітектурних спорудах усього Лівобережжя та Слободянщини. Тут виникли храми, муровані світські житлові та адміністративні будинки, навчальні заклади, трапезні. До таких будов належать Троїцька церква в Чернігові (1679), Михайлівський собор (1690 — 1694) та Братська церква Києво-Могилянскої академії (1695), собор Мгарського монастиря біля Лубен (1682), Михайлівська церква Видубицького монастиря, будинок полкової канцелярії в Чернігові (будинок Я. Лизогуба), Переяславський колегіум, митрополичий будинок Софії Київської та Київської академії, будинок Малоросійської колегії в Глухові.
Особливістю козацьких соборів була відсутність чітко виражених фасадів: вони однакові з чотирьох боків, повернуті водночас до всіх частин світу, до всіх присутніх на площі. Демократичність козацького п’ятиверхого собору не заважає йому бути й виразником суто барокового світовідчуття, зокрема складного відчуття неподільної єдності конечного і безконечного. У козацьких соборах втілено ірраціональний образ світу. За своєю внутрішньою сутністю український козацький собор органічно вписується в картину духовних шукань європейського бароко. Зеленого та блакитного кольору бані соборів прикрашені золотом або обліплені, як небо, золотими зірками. Із середини підкупольний простір також світиться й сяє, як небо вдень, а вночі наповнюється глибокою темрявою. Козацькі собори стали втіленням народної мрії про небо на землі.
В Україні наприкінці XVII ст. організовуються місцеві й регіональні школи дерев’яного та мурованого зодчества: волинська, подільська, галицька, гуцульська, наддніпрянська, слобожанська, чернігівська, тощо. З дерев’яної архітектури найвідоміші Миколаївський собор Медведівського монастиря (40 м. висотою) та дерев'яна 65-метрова запорізька дерев’яна церква у Новоселищі (1773 р.), збудована. Я. Погребняком. У XVIII ст. оформлюється національна школа українського бароко. До відомих її майстрів належать І. Григорович-Барський, С. Ковнір, Й. Шедель, І. Зарудний, Ф. Старченко, А. Зерніков, І. Батіст.
Найбільшого розквіту українське бароко набуло за часів гетьмана Івана Мазепи. Саме тоді в архітектурі сформувалося мазепинське бароко — новий тип церкви, архітектура якої виражає ідею української державності. Притаманні йому риси: монументальність, велич і сила - фронтони, колони, пілястри та інші елементи європейської архітектури. Заходами І. Мазепи було закінчено спорудження Спаської церкви Мгарського монастиря біля Лубен на Полтавщині та п’ятибанної церкви Всіх Святих у Києво-Печерській лаврі-справжньої перлини усіх п'ятибанних церков українського бароко. Завдяки І. Мазепі та митрополитові В. Ясинському барокового оформлення набувають Софіївський собор, перебудований у 1685 — 1707 рр., Успенська церква Києво-Печерської лаври, Михайлівська церква Видубицького монастиря, Чернігівський колегіум. 3 1690 р. поруч із Лаврою будується Микільський собор, відбудовується лаврська друкарня, неподалік споруджується Вознесенська церква, при якій діяв Печерський жіночий монастир. Його ігуменею певний час була мати Мазепи — Марія-Магдалена Мазепина. Монастир цей було пізніше закрито царським указом у зв’язку зі «зрадою» Мазепи, а на його місці побудовано будинок «Арсеналу».
По всій Лівобережній Україні І. Мазепою було споруджено 14 і оновлено 20 церковних храмів. За часів Мазепи будують і його полковники: М. Миклашевський, Розумовські, Лизогуби та ін. Розбудовуються міста Київ, Чернігів, Переяслав, Суми, Харків, Ніжин та ін. Резиденцією гетьманів на Лівобережжі у 1669 — 1708 рр. став Батурин.
У середині XVIII ст. в архітектурі відбуваються певні стильові зміни, пов'язані з іменами відомих російських та закордонних архітекторів Й. Шеделя, Б. Ф. Растреллі, І. Мічуріна. Вони поширюють світський або європейський бароковий стиль, збагачуючи українське бароко елементами монументальності, рококо, стильовими особливостями російського бароко та перехідними формами до класицизму. Типовими спорудами є Андріївська церква та Маріїнський палац у Києві архітектора Б. Ф. Растреллі. Найвизначнішим зодчим у західноукраїнських землях був Б. Меретин. Найбільшими пам’ятками його зодчества є Львівський собор св. Юра та Ратуша в Бучачі.
Загалом бароко — це стиль архітектурних ансамблів. Достоїнства його у Придніпров’ї та східних областях України найбільше виявили себе саме в унікальних архітектурно-ландшафтних композиціях. Провідна ідея належить собору, а всі інші споруди поєднані масштабом, ритмом пластичних чергувань.
На території Правобережної України другої половини XVII ст. кам’яне будівництво занепадає, натомність популярнішою стає дерев’яна архітектура.
Отже, в ХVІІ-ХVІІІ ст. в Україні формується національна школа українського бароко, що виділяється в самостійний напрям великого барокового стилю. Українське бароко гармонійно поєднало естетику європейського бароко з давніми традиціями давньоруського кам'яного зодчества та народної дерев’яної архітектури.
Стиль бароко в українському малярстві позначений національною індивідуальністю, він виявився у виникненні особливих жанрів в образотворчому мистецтві, у суто українському відтворенні образів, доборі технічних прийомів. Українські маляри продовжили традиції візантійського, давньоруського, давньоукраїнського, а також ренесансного живопису і тому стримано ставилися до пишних та динамічних форм європейського барокового смаку. Тематично живопис залишався релігійним, однак основним змістом його стають гуманістичні ідеї, активніше розвиваються форми монументального настінного розпису, станкового іконопису, портрета.
Монументальний стінопис того часу поділявся на дві групи:
Перша група розписів, пов’язана з дерев’яними церквами, стоїть на межі між професійним малярством та народним примітивом; вона відзначається яскравими рисами народного мистецького світосприймання. Монументальний живопис у дерев’яних храмах представлений пам’ятками переважно Західної України (розписи церкви св. Юра у Дрогобичі, розписи нефа Миколаївської церкви в с. Колодному на Закарпатті та ін.).
Друга група — це монументальні розписи в мурованих спорудах. З них у другій половині ХVІІ-ХVІІІ ст. можна виділити дві групи пам’яток: 1) Києва й Лівобережжя; 2) Правобережної та Західної України.
Велику роль у розвитку живопису відігравали малярні школи Києво-Печерської лаври, що в 1763 р. об’єдналися в одну малярню, малярні при Софіївському соборі, полтавському та інших монастирях. Існувала система художнього виховання і в Києво-Могилянській академії. З другої половини XVIII ст. початкову малярську освіту здобували в Харківському колегіумі. Силами українських живописців було розписано багато храмів Києва, Чернігова, Полтави, Переяслава, Ніжина та інших міст.
У XVIII ст. монументальний живопис поширився і на декорування католицьких храмів, у тому числі кафедрального, бернардинського та кармелітського костьолів у Львові. Розписували переважно плафони. На їхній стиль вплинули традиції європейського пізньобарокового монументального живопису. Монументальний плафоновий розпис Львівського кармелітського костелу виконав у 1732 р. італійський майстер Педретті.
Оригнінальним явищем мистецького життя Придніпров'я та Лівобережної України II половини XVII — середини XVIII ст. був живопис. Він відзначався високою технікою, традиціями староукраїнського малярства з його власними основами й давньоруськими елементами, звучністю колориту, використанням іконографічних канонів, прагненням до сталих форм, до строгої внутрішньої замкнутості.
Найяскравіше український портретний живопис виявися в такому жанрі як парсуна (жанр портретного живопису кінця XVI — XVII ст., що використовував прийоми іконопису). Дуже популярним були тоді портрети Б. Хмельницького і козацької старшини, а в Західній Україні — львівських братчиків з різними атрибутами. До найвідоміших належать портрети П. Могили, М. Маклашевського, полковника І. Сулими та ін. В основі козацького портрета лежала потреба піднесення суспільного престижу, що поєднувалося з гуманістичним уявленням про гідність людини та її становою приналежністю. Портрет відзначався проникненням у внутрішній психологічний світ людини, показував її характер, вдачу, якості. Уся увага зосереджувалась на обличчі. Одяг не відвертав уваги глядача. Особливістю наддніпрянського портрета є часте вживання епітафій та епіграфічних текстів. Найвідомішими майстрами світського портрета були вихідці з України — Д. Левицький і В. Боровиковський.
У XVII ст. в Україні зароджується пейзажний та побутовий живопис, що був майже до кінця XVIII ст. лише додатком до ікони, портрета або історичного живопису, по суті існуючи в нерозвинутих формах.
Особливим жанром образотворчого мистецтва доби бароко був іконопис (християнський становий культовий живопис — живопис восковими фарбами, мозаїка - в середні віки, а пізніше — живопис олійними фарбами). Одним з вагомих факторів еволюції іконопису в ці часи стало народне малярство. В іконописанні поєдналися риси середньовічного мистецтва з ренесансними. Особливою пишністю та багатством декору відзначаються іконостаси Єлецького собору, Троїцької церкви в Чернігові та Преображенської церкви в Сорочинцях. Центром малярства епохи бароко було м. Жовква (нині м. Нестеров на Львівщині). Там згуртувалася плеяда малярів, які поширювали свою діяльність від Покуття до Волині та Дніпра (Художники Ю. Шимонович, І. Туткович, М. Альтомонте)
У художній школі Київської академії працювали художники І. Щирський, Д. Галятовський, Г.Левицький, Л. Тарасевич, І. Мигура та ін. Школа Г. Левицького справила великий вплив на граверне мистецтво України другої половини XVIII ст. Основоположником української школи граверства був рисувальник, гравер і педагог Олександр Тарасевич (1640 — 1727). На межі ХVІІ-ХVІІІ ст. найбільшого розквіту досягла гравюра (вид графіки, в якому зображення є друкованим відбитком малюнка).
6. Українська література др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст. Розвиток театру та музики в Україні др. пол. ХVІІ — ХVІІІ ст.
У ХVІІ-ХVIII ст. українська література, також розвивалася в контексті бароко, набула довершеності та оригінальності. Насамперед це виявилось у різномовності літературних творів. Поряд із староукраїнською літературною або церковнослов’янською мовою застосовувалась латина та польська мови. Література цього періоду була різножанровою і різноманітною за тематикою. Сюжети для творів письменники брали із сучасного їм життя, а героями ставали вихідці з усіх станів суспільства.
У ХVІІ-ХVШ ст. продовжує розвиватись полемічна література. Книги письменників-полемістів поширювалися по Україні в друкованих варіантах та в рукописних копіях.
Особливих успіхів у літературному бароковому процесі досягла українська віршована поезія, народні думи та пісні про «козацьку славу». Авторами поетичних творів були церковні ієрархи, рядові священики та ченці, вчителі, студенти, урядовці, мандрівні дяки, письменні селяни. Поезія відзначалася значним жанровим та змістовним розмаїттям. Виділялась релігійно-філософська, елітарно-міфологічна, шляхетська, панегірична (поезія хвалебного змісту), міщанська, громадсько-політична, історична, лірична, гумористично-сатирична поезія, що тісно перепліталася з народною пісенністю. Характерним жанром барокової поезії є епіграма. У цьому жанрі працював І. Величковський. У XVII ст. великого поширення набули панегіричні вірші, писані на честь високопоставлених осіб та з нагоди якоїсь урочистої події.
Жартівливі твори, в яких героїчна тема та величний сюжет передаються в пародійному плані, мають назву бурлескних. Основна ознака бурлеску — контраст між темою й сюжетом твору та його словесною формою: про поважні події розповідається розмовно-побутовою мовою зі значною домішкою грубих слів і висловів, жартівливим тоном. Традиції бурлеску й травестії (від. франц. travesty — переодягати, парадіювати; вид гумористичної поезії, близької до пародії) знайшли своє продовження в новій українській літературі, зачинателем якої був І. Котляревський («Енеїда»)
Значного поширення набула, популярна громадянська та любовна лірика: романси та сентиментальні пісні, образи героїв були запозичені з народної поезії. Багато таких пісень і поезій приписують Марусі Чурай — легендарній українській народній співачці і поетесі, яка нібито жила в Полтаві. Любовна лірика також перебувала під впливом народнопісенної традиції, побутуючи анонімно, в рукописних співаниках, репертуарі кобзарів та лірників.
Мемуарно-історична проза української літератури ХVII-ХVIII ст. представлена козацькими літописами та хроніками. Писалися вони вихідцями із старшинської верхівки. Основними джерелами були спогади самих авторів, свідчення сучасників подій, давньоруські літописи, праці чужоземних авторів, літературні пам’ятки, народні думи, перекази, легенди. Історичні відомості в козацьких літописах викладено в різних жанрових формах: публіцистичних нарисів, переказів та художніх оповідань, розміщених у хронологічному порядку без зазначення дат. Кращими літописами XVII - початку XVIII ст. стали козацькі літописи: Самовидця, Григорія Грабянки, Самійла Величка. У «Хроніці» Т. Сафоновича, в «Обширному синопсисі руському» П. Кохановського зроблено спробу систематичного опрацювати українську історію з найдавніших часів. Наприкінці XVIII ст. виникла ще одна пам'ятка мемуарно-історичної прози —«Історія Русів», у якій відображено події від давніх часів до 1769 р.
У XVIII ст. в культурному процесі України поширюються ідеї французького просвітництва, що свідчило про її відкритість до здобутків західної цивілізації. Поширення набувають ідеї боротьби з кріпацтвом, самодержавством та будь-яким гнобленням. Спираючись на природне право людини на рівність перед законом та особисту свободу, просвітники виправдовували народні повстання та захищали інтереси селян, поширювали думки про піднесення освітнього рівня широких верств населення.
Найяскравішою постаттю XVIII ст. став Григорій Савич Сковорода. Значну частину свого життя він присвятив просвітительській праці серед українського народу. Творчість Г. Сковороди стоїть на перехресті двох історико-культурних епох — бароко та просвітника.
Спадщина вченого яскрава і різноманітна за жанрами, але видана була вже після смерті. Вона включає філософські трактати, діалоги ("Наркіс", "Узнай себе", "Асхань" та ін.), проповіді, лірику (філософська, духовна, сатирична, пейзажна, інтимна, громадсько-політична), байки ("Басні харьковские"), притчі, канти ("Всякому городу нрав і права"), оди, монологи, панегірики, псалми, послання, епіграми, афоризми, переклади античної літератури. Найвідомішою збіркою поезій є "Сад божественних пісень", до якої увійшло 30 творів, написаних у 1753-1785 рр.
Філософська система Сковороди базується на античній спадщині (ідеях Платона, Сократа, Плутарха, Квінтіліана, що становили теоретичну основу його вчення). Сковорода, не маючи попередників, відновив неоплатонізм в українській духовній культурі, став засновником української класичної філософії, започаткував новий напрям — філософію серця, яка грунтовно розроблена в XIX ст. у працях П. Юркевича та ін. Серце в розумінні Сковороди означало душу людини, думку, вищий розум, Бога, тому було рушійною силою, «пружиною»усього. У собі, вважав Сковорода, потрібно шукати «істинну людину», Бога. «Пізнай себе», — закликав він слідом за Сократом, акцентуючи увагу на самопізнанні та самодосконалості.
Вчення Сковороди поєднало в собі й ідеї просвітництва. Він сіяв знання, освіту і розум серед свого народу, привернувши тим самим увагу освічених кіл до простолюду, пропагував загальнолюдські цінності, сформував ідею «сродної праці» (тобто вибору життєвого шляху за природними нахилами та обдаруваннями людини), повчав керуватися «твердим глуздом», вплинув на становлення просвітницького реалізму в українській літературі з його соціально-побутовим спрямуванням та чіткістю думки («Всякому городу нрав і права», «Сад божественних пісень»). Сковорода започаткував нові жанри в українській літературі: сатиричну і пейзажну лірику та байку. Його наука раціоналістична в тому розумінні, що навчала людей не абстрактним поняттям, а мудрості життя, осмисленню суперечностей навколишнього світу і самої людини.
Українська культура XVII - XVIII ст. це одна з найважливіших епох національної історії. Вона відзначається взаємодією середньовічної спадщини, барокової освіченості та елементів передпросвітницької ідеології та просвітництва. Під впливом козацтва, його визвольного руху в Україні в XVII ст. зароджується українське козацьке бароко, що найбільше виявилося в архітектурі, літературі та живопису. Визначною його рисою було використання традицій народного мистецтва та широка демократизація сюжетів. У цей період в українських землях з’явилися нові міста, значного розвитку набули освіта, друкарство, зародилася професійна музика, популярністю користувався шкільний театр, а мистецтво та архітектура українського бароко не поступалися європейським зразкам.
Складовою мистецької культури України було театральне життя. Український театр ХVІІ-ХVІІІ ст. називають ще театром козацького бароко. Театральне життя XVII ст. відбувалося насамперед у школах. Поряд із п’єсами значне місце належало декламаціям й діалогам, що писалися на різні теми, прославляючи світські події. Найрозповсюдженішим був тип декламацій і діалогів, що робив предметом зображення будь-яке релігійне свято («Похвала на пресвітлий день Воскресіння Христове» Кирила Транквіліона-Ставровецького).
Дуже часто на шкільній сцені застосовуались прийоми передавання високого через низьке, використовувались переходи з царини духовного в царину земного та плотського, що було характерним для бароко. Твори низького бароко виникли в середовищі учнів тогочасних українських шкіл, насамперед Києво-Могилянської академії, які володіли технікою високих жанрів — містерій (релігійна драма на біблійні сюжети), мораліте (п’єса повчального характеру з алегоричними дійовими особами) і часто синтезували їх засобами народного мистецтва.
Містерії інсценізували народження, смерть і воскресіння Христа, а герої (їх могло і не бути) з’являлися на сцені незалежно від дії. Містерії мали не лише біблійний, а й світський, зокрема історичний сюжет.
Найулюбленішим жанром була драма. У XVII ст. вона являла собою віршований діалог, що своїм корінням сягав обрядових пісень. Драми називалися шкільними, бо створювались у навчальних закладах. До середини XVIII ст. в Україні існувало близько 30 драматичних творів: шкільних драм, діалогів, декламацій. Їх авторами були викладачі Києво-Могилянської академії та колегіумів, духовенство, а виконавцями — студенти. Популярність мали п'єси різдвяних і великодних циклів, що відбивали звичаї, побут, життя народу. До них належали драми Г. Кониського («Воскресіння мертвих»), Ф. Прокоповича («Володимир»), Д. Туптала («О причащений святих тайн») та ін. Драми писалися також на морально-етичні та історичні теми («Милість божа», «Про святу Катерину», «Про Олексія, чоловіка Божого» та ін.).
До шкільних драм ХVІІ-ХVІІІ ст. додавались інтермедії та інтерлюдії - короткі одноактні комічні п’єси побутово-гумористичного змісту, що ставилися в антрактах між діями драми чи трагедії. Інколи зміст інтермедії був пов’язаний з темами, що розвивалися в основних п'єсах, але здебільшого вони були сюжетно незалежними. Головне призначення інтермедій - розважити глядача стомленого серйозною дією. Головними героями інтермедій та інтерлюдій були персонажі з простолюду, які розмовляли кожний своєю народною мовою, а драматичні твори писалися рідною книжковою мовою. До нас дійшло понад 40 українських інтермедій, з яких інтермедіями у власному розумінні цього слова слід вважати інтермедії Якуба Гаватовича, вміщених у його трагедії про їоанна Хрестителя, та Г. Кониського «Воскресенія мертвих» (1747). Саме інтермедії започаткували український театр.
Український театр XVII - XVIII ст., незважаючи на різноманітні західноєвропейські впливи і свідоме прагнення драматурга Ф. Прокоповича, наблизити його до класицизму, слідував бароковим театральним традиціям. Переслідування українського культурного життя царським урядом не дало українському театрові доби козацького бароко сягнути вершин театру Західної Європи, формування класичного театру було сповільнене.
Зберегли український театр, розвинули його в напрямі світської сатиричної комедії вертепні вистави, що з’явилися в Україні в першій половині XVII ст. і поєднали в собі релігійну драму, світську гру та елементи усної народно-поетичної творчості. Найцікавішими у вертепній драмі були сцени з народного життя зі співами й танцями. У вертепних виставах переважали мотиви соціального характеру та відбилося народне світорозуміння. Найдавніші тексти вертепної драми збереглися з другої половини XVIII ст. (Сокирницький вертеп, 1771). До сьогодення дійшло кілька десятків текстів вертепної драми.
У XVIII ст. набув поширення кріпосний театр, що створювався в маєтках української шляхти. Гетьман Кирило Розумовський утримував при своєму дворі власний театр і оркестр (близько 40 осіб). У театрі К. Розумовського, ставились популярні тоді італійські опери. У нього ж була найбільша в Європі нотна бібліотека.
Друга половина ХVІІ-ХVІІІ ст. в історії української культури — важливий період для розвитку музичного барокового мистецтва. В українських землях не було підгрунтядля сприйняття ранніх форм західноєвропейської опери, різновидів інструментального ансамблю та світської пісні, українське професійне мистецтво розвивало традиції церковного мелодичного співу та хорової музики без супроводу інструментів — а капела.
Із середини XVII ст. відбувається перехід від грегоріанського хоралу церковного одноголосного співу до багатоголосного партесного, тобто хорового співу за партіями (8 — 10), у яких кожен голос веде свою мелодію. Партесний концерт, що складався з чотириголосся (басу, тенора, альта, дисканта), потребував знань з теорії музики, правил гармонії, композиції, голосознавства. Теоретичні засади партесного співу розробив український композитор, хоровий диригент і педагог М.Донецький і виклав їх у посібнику «Граматика мусікійська».
У ХVІІ-ХVІІІ ст. в Україні склалася мережа музичної освіти. Одним з найдавніших в Україні музичних навчальних закладів була Січова співацька школа (остання третина XVII ст. — 1709, 1734 — 1775), де готували фахівців для церковних хорів. У першій половині XVIII ст. центр музичної культури зосереджується в Києво-Могилянській академії. В академії здобули музичну освіту Максим Березовський та Артемій Ведель, творчість яких, поряд з Д. Бортнянським сягнула європейських висот вийшовши з надр українського музичного мистецтва, зберегла своє українське коріння, збагатила інші культури.
У середині XVIII ст. поширення набув романс — жанр камерної вокальної музики, виконувалася в супроводі фортепіано або гітари. ("Їхав козак за Дунай" С. Килимовського, "Всякому городу нрав і права" Г. Сковороди, "Дивлюсь я на небо" М. Петренка)
Після приєднання України до Росії в полках України діяв штат полкової музики, що складався з 6 — 9 виконавців, грали на трубах, сурмах, пищалках та литаврах. При гетьманах існувала «генеральна» військова музика.
Запитання для самостійного опрацювання:
Пам’ятки українського бароко в розвитку пізнавального історико-культурного туризму в Україні.
Українське та західноєвропейське бароко: порівняльний аналіз.
Література:
Основна: 1, 5,9, 11, 12, 13, 15, 16, 18, 23, 24.
Додаткова: 32, 33, 41, 45, 46, 49, 75, 80, 81.
